الحكم الأوليغارشي: جذور عميقة في بنية الدولة الحديثة
كان التعاقد الخاص الحمض النووي لتكوين الدولة الحديثة، ما يمنح الأوليغارشية موقعًا بنيويًا داخل آليات السلطة والاقتصاد.
في أواخر عام 1774، عُثر على اللورد روبرت كلايف ميتًا في منزله بلندن. لم تكن الوفاة مفاجئة فحسب، بل حملت معها شائعة انتشرت كالنار: ربما لم يحتمل ضميره ما اقترفته يداه، فانتحر. كان توماس باين، المفكر الثوري الأميركي، قد وصل لتوه إلى بنسلفانيا قادمًا من إنجلترا، وتوقف في تأمله عند سيرة كلايف التي اعتبرها نموذجًا فجًّا لإمبريالية فاسدة. رأى أن الرجل جمع ثروته عبر “القتل والنهب” و”التجويع والبؤس” في الهند، وأن هذا العنف هو ما جعله محطّ “ولاء سيادي” في بريطانيا، يمكّنه من التورط في مزيد من “حروب المؤامرات” من أجل “ثروات طائلة”. لكن باين خلص إلى نتيجة مؤلمة: الذنب والكآبة كانا “سمًّا للإعدام السريع”.
لم يكن كلايف موظفًا عاديًا في شركة الهند الشرقية البريطانية (EIC)، بل كان أحد أبرز "صائدي الثروات" الذين استخدموا سلاح الشركة لفرض التجارة بشروطها، تحت غطاء الامتياز الملكي. حين اندلعت الحرب العالمية الأولى بين بريطانيا وفرنسا عام 1756، امتد الصراع إلى مستعمراتهما، فاشتبكت شركتاهما التجاريتان في حرب موازية داخل الهند. وبفضل هذا الصراع، استولى كلايف على إقليم البنغال عام 1757، ليحوّل أول موطئ قدم للشركة إلى نواة "دولة شركة" تمتد وتبتلع أراضٍ واسعة في شبه القارة.
في بريطانيا، لم تكن شركة الهند الشرقية مجرد كيان تجاري؛ بل امتدت أذرعها إلى البرلمان. كان لمساهميها مقاعد تحت القبة، وكان لأبرز رجالاتها نفوذ سياسي متزايد. وقد منح نهب الذهب والمجوهرات، إضافة إلى دخل سنوي كبير من جباية الأراضي، لكلايف فرصة اقتناء عقار ريفي فاخر في شروبشاير، ونيل لقب بارون أيرلندي، ومقعد في البرلمان، بل وحتى مقاعد لأصدقائه. هكذا جسّد لقب “نبوب” (تحريف لـ”نوّاب” الهندي، أي الحاكم أو الأمير) تلك الغطرسة الإمبراطورية التي بدت بلا حدود.
كانت هذه بريطانيا التي قرر الأميركيون الثورة عليها.
منذ انطلاق ولاية ترامب الثانية، شبّه كثيرون – من المؤيدين كما من المنتقدين – احتفائه الصريح بكبار رجال المال والتكنولوجيا بما كان يُعرف في التاريخ الأميركي بـ"العصر الذهبي". وفي نظر البعض، فإن طموحات الإدارة الجديدة في مناطق مثل غرينلاند وبنما تعيد إلى الأذهان سلوكيات المقاولين الاستعماريين في القرن التاسع عشر، ممن خلطوا بين المصالح الخاصة ومشاريع الدولة التوسعية.
لكن الحقيقة أن القرن التاسع عشر لم يكن بداية هذه الظاهرة، بل مجرّد محطة في تطوّر نموذج أوليغاركي أقدم، جسّده بوضوح اللورد روبرت كلايف، أحد رموز شركة الهند الشرقية البريطانية. ففكرة التعاقد الخاص لم تكن طارئة على الدولة الحديثة، بل شكلت جزءًا من بنيتها العميقة، وهي البنية التي ورثها الأميركيون أنفسهم – متناسين أن ثورتهم لم تكن ضد الملك وحده، بل أيضًا ضد برلمان أوليغاركي تحكمه المصالح والنفوذ.
إعادة قراءة هذا الصراع المؤسس في التاريخ الأميركي تُفضي إلى نتائج مقلقة: فالأوليغارشية لم تكن دخيلة على النظام، بل كامنة في قلبه منذ البداية. وهذا الفهم يغيّر تمامًا الطريقة التي نُدرك بها التهديد الذي تمثله الأوليغارشية في الحاضر، ويجعلنا نُعيد التفكير في الوسائل الكفيلة بمواجهتها، ليس فقط كشكل من أشكال الفساد، بل كمنطق سلطوي مزمن داخل مؤسسات الدولة نفسها.
في النظم التقليدية، كان الملك يمثل أكثر من مجرد فرد على العرش؛ كان هيئة اعتبارية تجسّد الكيان السياسي في شخصه. لكن منذ القرن السادس عشر، لم تعد الملكية البريطانية تعتمد على سلطتها الرمزية فقط، بل استعانت بنوع جديد من الكيانات السيادية: الشركات الاحتكارية المستأجرة. شركات مثل شركة الهند الشرقية، وشركة فيرجينيا، وشركة خليج ماساتشوستس، وشركة رويال أفريكان، وشركة خليج هدسون، كلّها لعبت أدوارًا محورية في توسيع النفوذ البريطاني في الخارج.
أعضاء هذه الشركات، الذين جمعوا بين النفوذ التجاري والسياسي، أثّروا بعمق في تشكّل البيروقراطية البريطانية الحديثة، إذ تطلّبت أنشطتهم المستمرة أدوات تنظيمية جديدة لإدارة قضايا الحرب والتجارة. ومع الثورة المجيدة (1688–1689)، لم تُجرد الملكية فقط من سلطاتها المطلقة، بل جرى نقل السيادة إلى مؤسسات ناشئة أكثر ديمومة: الدولة الحديثة.
لكن هذه الدولة لم تكن ديمقراطية، بل أوليغارشية في جوهرها. سيطر الأرستقراطيون، الذين كانوا يشغلون مقاعد البرلمان، على مسار التشريع لصالحهم. استخدموا سلطاتهم لانتزاع الحقوق المشتركة من أيدي الناس العاديين، ومرروا آلاف القوانين التي خصخصت الأراضي، في ما يشبه استعمارًا داخليًا طرد الفلاحين من أراضيهم. كثير من هؤلاء نقلوا معهم مراراتهم إلى العالم الجديد، إلى أميركا الشمالية، حيث مارسوا بدورهم سياسات تهجير ضد السكان الأصليين.
وفي قلب هذه الدولة الأوليغارشية، بقيت الشركات أداة تنفيذ مركزية. لم تكن شركة الهند الشرقية مجرّد تاجر أو مستثمر، بل كيان عسكري–مالي يُستأجر لتنفيذ المهام السيادية نيابة عن الدولة، من تنظيم الجيوش إلى تحصيل الضرائب. وكانت مصالح هذه الشركات في آسيا وأفريقيا والأميركتين متشابكة، تعتمد في بقائها على الدعم الدبلوماسي والعسكري والسياسي البريطاني.
الأخطر من ذلك، أن هذه الشركات لم تكتفِ بالتجارة والغزو، بل تعاملت مع "السيادة" نفسها كما لو كانت سلعة: تُشترى وتُباع وتُؤجّر. المثال الصارخ على ذلك كان بيع شركة الهند الشرقية لولاية "جامو وكشمير" الأميرية لحلفائها في حرب غزو البنجاب – صفقة تجارية بمضمون سيادي.
لم تكن الدولة البريطانية في القرن الثامن عشر كيانًا واحدًا متماسكًا، بل كانت نسيجًا مركبًا من البرلمان، والتاج، وبيروقراطية مالية–عسكرية في طور التشكّل، إلى جانب شركات مثل بنك إنجلترا، ودار سكّ العملة الملكية، وشركة الهند الشرقية. كان المقاولون والممولون من القطاع الخاص جزءًا لا يتجزأ من هذا الهيكل. وفي هذا السياق، يصعب رسم خط واضح يفصل بين الدولة والمجال الخاص: فقد كان الاثنان متداخلين، وظيفيًا ومصلحيًا.
كان كبار ملاك الأراضي والتجار النافذين يجلسون في البرلمان، لكنهم أيضًا يشغلون مناصب محلية واسعة الصلاحيات مثل "اللورد الملازم" و"قاضي الصلح" و"الشريف". هذه المناصب غير مدفوعة الأجر منحتهم سلطات شبه سيادية، تُضيف هيبة السلطة إلى مكانتهم الاجتماعية وثرواتهم الخاصة، دون أن يشعروا بالضرورة أنهم مجرّد موظفين في الدولة. لقد كانوا جزءًا من السلطة، لكنهم لم يعرّفوا أنفسهم بها.
في أمريكا، يعرف معظم الناس شعار "لا ضرائب دون تمثيل!" الذي أطلقه المستعمرون عند مطالبتهم بتمويل ديون حرب السنوات السبع (انتهت عام 1763). لكن ما يُنسى غالبًا هو أن البريطانيين العاديين بدورهم كانوا ساخطين على ما رأوه تحالفًا خطيرًا بين الثروة الخاصة وسلطة الدولة. في تلك الفترة، سادت أسوأ صورة للشركات الكبرى في المخيلة الشعبية البريطانية، وبدأت حركة إصلاحية عارمة.
أنصار السياسي الراديكالي جون ويلكس شبّهوا الدولة بتحالف نخبوي واسع بين ملاك الأراضي والتجار والممولين، يشبه عصابة من اللصوص تسرق المجتمع. حملت الاحتجاجات الشعبية طابعًا سياسيًا–ثقافيًا: عرائض، نشرات، مسيرات، أغانٍ، وحتى شعائر دينية. كانت "سياسة الحشود" في أوجها.
في عام 1772، كشفت فضيحة انهيار شركة الهند الشرقية عن حجم الفساد المتجذر داخل المؤسسة التجارية–السياسية، ما أثار موجة سخط عارمة. لم يكن الخطر محصورًا في الإفلاس فقط، بل في تهديد الاستقرار المالي للدولة ككل. أصبح روبرت كلايف، أحد رموز الشركة، هدفًا لحملة نقد واسعة، كما هاجمه الفيلسوف آدم سميث بحدة. وفي كتابه الشهير ثروة الأمم (1776)، لم يطالب سميث فقط بالتمييز بين الدولة والسوق، بل بتأسيس حدود واضحة بينهما – وهي الفكرة الليبرالية التي ما زالت تؤطر تصوّر الأميركيين لعلاقة الحكومة بالمجتمع حتى اليوم.
في هذا السياق المشحون، كتب توماس باين عن وفاة كلايف. جاء ذلك قبل أشهر من إصداره لكتيبه الثوري الحسّ السليم، الذي لعب دورًا محوريًا في تعبئة الرأي العام الأميركي نحو الثورة. رأى باين في ما جرى لشركة الهند الشرقية تجسيدًا لانحطاط الأوليغارشية، ليس فقط في بريطانيا، بل أيضًا في مستعمراتها. وفي عام 1778، عاد ليُعلّق بسخرية لاذعة على ما اعتبره عدالة شعرية: فالشاي الهندي، رمز تجارة الشركة، أشعل حربًا عقابية ضد الذين دمّروا الكرامة والعدالة.
لم يكن المستبد في نظر باين هو الملك جورج الثالث وحده، بل الأوليغارشية البريطانية التي كانت قد كبحت سلطته منذ عقود، واحتكرت السلطة والثروة تحت غطاء "الدولة الحديثة".
حتى بعد انتهاء الحرب الثورية الأميركية، لم يتوقف البريطانيون عن مهاجمة رموز السلطة الأوليغارشية في بلادهم. وجّهوا سهام النقد إلى المقاولين العسكريين الذين راكموا الأرباح رغم الهزيمة المهينة، وإلى الممولين الذين استغلوا قربهم من دوائر الحكم لتحقيق مصالحهم الخاصة على حساب الصالح العام. ومع تصاعد وتيرة الحروب ضد فرنسا بين عامي 1793 و1815، برزت أصوات شعبية راديكالية، مثل الصحفي والناشط ويليام كوبيت، لإدانة ما وصفوه بـ"نظام الفساد القديم"، مجسّدين تحالف المال والنفوذ في مصطلح رمزي واحد: "الشيء".
تحت ضغط الاحتجاجات، بدأت الدولة البريطانية في إعادة تنظيم علاقتها بالشركات الخاصة. فتم دمج شركة الاستثمار الهندية داخل الجهاز البيروقراطي الرسمي، واستُحدثت وزارتان جديدتان – وزارة المستعمرات ووزارة الخارجية – لتولي مهام كانت تُعهد سابقًا إلى الشركات الكبرى. هكذا، بدأت الدولة تتبنّى أدوات مؤسسية لضبط شركائها من القطاع الخاص، دون أن تنهي تبعيتهم.
على الجانب الآخر من الأطلسي، سعى الأميركيون بدورهم إلى تجنّب الاستبداد من خلال البناء المؤسسي. فالميثاق السياسي الأميركي، رغم استقلاله الظاهري، ورث كثيرًا من خصائص مواثيق الشركات التي حكمت المستعمرات الأولى. كان الدستور الأميركي أشبه بـ"ميثاق شركة"، لكنه هذه المرة صادر عن "الشعب" وليس الملك، وهو من يُحدّد صلاحيات الحكومة وحدودها.
في القرن التاسع عشر، شرعت كلٌّ من بريطانيا والولايات المتحدة في إصلاح الإدارة المدنية. جرى تقليص التعيينات السياسية وشراء المناصب، لصالح إنشاء بيروقراطيات مهنية محايدة نسبيًا. لكن هذا النمو الإداري، الذي استغرق عقودًا، لم يؤدِ إلى فصل حاسم بين الدولة والمصالح الخاصة، لأن الدولتين ظلّتا مصممتين على التوسع، سواء عبر القوة العسكرية أو الامتداد الجغرافي، ما أبقى علاقتهما برأس المال حيوية ومباشرة.
ولذلك استمر الاعتماد على القطاع الخاص في مجالات الأمن والتسلّح والإعلام. ظلّت سياسة "الباب الدوّار" تضمن بقاء النخب الاقتصادية قريبة من مراكز القرار السياسي. في أميركا، ساهم أباطرة الصناعة خلال "العصر الذهبي" في رسم سياسات التوسّع غربًا، بينما واصلت الشركات البريطانية الاحتكارية قيادة مسار التوسّع الإمبريالي، بتمويل حكومي وغطاء سياسي، ولكن من دون تحمّل الحكومة لمسؤولية مباشرة عن الانتهاكات.
ويظل اسم سيسيل رودس وشركته جنوب إفريقيا البريطانية الأكثر رمزية في هذا السياق: شركة خاصة، بمظهر تجاري، أدارت توسعًا استعماريًا شرسًا في إفريقيا، مسنودة بالدعم الرسمي، لكن خارج نطاق المحاسبة السيادية.
أشعلت مكائد رودس حربًا شاقة في جنوب إفريقيا لم تنتصر فيها بريطانيا إلا باللجوء إلى تكتيكات الأرض المحروقة ومعسكرات الاعتقال. أثناء تغطيته للحرب لصحيفة مانشستر غارديان ، أدرك الخبير الاقتصادي جيه إيه هوبسون أن الإمبريالية المتهورة كانت مدفوعة من قبل الأوليغارشية التي اختطفت السياسة الخارجية لخدمة أغراضها - مما ألهم نقد فلاديمير لينين اللاحق للإمبريالية باعتبارها أعلى مراحل الرأسمالية. أدرك هؤلاء المنظرون أن تأكيد السيادة بشكل موحد عبر مساحة محدودة كان استعماريًا بطبيعته، ويتطلب دعم المقاولين العسكريين أو الأمنيين والممولين. لم يكن التصويت ضمانًا لرقابة ديمقراطية على سلطتهم وسياساتهم، بالنظر إلى الطريقة التي أثرت بها التبرعات الخاصة على الانتخابات وأن أباطرة الصحافة المقربين من الحكومة تلاعبوا بالرأي العام لصالح القضايا الشوفينية.
بعد الحرب العالمية الأولى، ثار الرأي العام البريطاني، المُتمتع بحق تصويت واسع النطاق وصحافة أكثر حزمًا ووعيًا، بشدة ضد نفوذ تجار الأسلحة الذين قادوا البلاد إلى صراعات لا داعي لها. ومرة أخرى، استمرت الصراعات الإمبريالية، وإن كان ذلك في بعض الأحيان بشكل أكثر سرية ، لتتجنب التدقيق العام.
فشل الجمهور في إزاحة النفوذ الأوليغارشي جزئيًا لأنه ركّز على تكتيكات أعطتها الليبرالية الأولوية على حساب الأدوات الأكثر قوة التي كانت تستخدمها سابقًا. منذ القرن الثامن عشر، ركّز الإصلاحيون البريطانيون على توسيع نطاق الامتيازات كمفتاح لتغيير تركيبة البرلمان، وبالتالي كسر احتكار النخبة لسلطة الدولة. كان هذا التركيز على مؤسسات الديمقراطية الرسمية متجذرًا في المُثُل الليبرالية للذاتية السياسية : ذات متماسكة فردية للغاية شكّلت آراءها (وأعني "آرائها" حتى ما بعد الحرب العالمية الأولى) بعقلانية من خلال قراءة متأنية للمواد التي تنتجها صحافة يُفترض أنها حرة. أكّد الفلاسفة الليبراليون أن السياسة المؤسسية والاقتراع السري سيُحققان التقدم. هذا المثل الأعلى يعني الابتعاد عن الشعور الأكثر مرونة وجماعية بالهوية الذي حرّك سياسات الشارع التخريبية في القرنين السابع عشر والثامن عشر. الإيمان بوسائل الإعلام المطبوعة التي تُسهّل النقاش بين الأفراد المستنيرين قوّض الاستخدامات العاطفية والدراماتيكية والجماعية لأشكال التعبير السياسي الأكثر ديمقراطية جذرية، كما فعلت قدرة الدولة المتزايدة على مراقبة الأماكن العامة.
مع تصاعد الحرب العالمية الثانية ثم الحرب الباردة، بدأ الكثيرون يشككون في المسلّمات الليبرالية التي قامت عليها الدولة الغربية الحديثة. وفي بريطانيا، حاول تيار "اليسار الجديد" في الستينيات إعادة إحياء الوعي والعمل الجماعي، ردًّا على ما اعتبروه احتلالًا تدريجيًا للدولة من قبل تحالف أوليغارشي متشابك.
عام 1965، وصف المؤرخ البريطاني إي. بي. طومسون هذا الكيان الناشئ بأنه "مجمع مفترس"، يجمع بين الصناعة الخاصة والدولة، ويسيطر على وسائل الإعلام. كان هذا، بالنسبة لطومسون، أمرًا "جديدًا" من حيث تركيبته وطموحه. لكن المفارقة أن الوصف ذاته جاء قبل سنوات قليلة على لسان الرئيس الأميركي دوايت د. أيزنهاور، حين أطلق في خطابه الوداعي الشهير تحذيرًا من "المجمع الصناعي العسكري" – ذلك التحالف المربك بين وزارة الدفاع، والمقاولين العسكريين، والسياسيين – الذي بات يشوّه السياسة الأميركية من الداخل.
كان المصطلح جديدًا، لكن الظاهرة لم تكن كذلك. فقد استمر نفوذ المتعاقدين والنخب المالية في تشكيل السياسة، حتى بعد رحيل أيزنهاور. وبينما كان "أباطرة السطو" في القرن التاسع عشر يبنون جامعات مثل ستانفورد من أرباحهم الملوثة، غذّت عقود البنتاغون لاحقًا صعود وادي السيليكون، ليصبح مركزًا لاقتصاد الحرب والتقنية في آن واحد.
واليوم، مع عودة ترامب إلى السلطة، لا يخفي عدد من كبار المليارديرات في قطاع التكنولوجيا اصطفافهم العلني خلفه. في مشهد يعيد إلى الأذهان رمزية تقبيل الخاتم، تتقاطع مصالح السلطة السياسية والمالية–التقنية في تحالف جديد–قديم، لكن بواجهات أكثر حداثة.
ليس من قبيل الصدفة أن يُقدّم مليارديرات التكنولوجيا أنفسهم اليوم كروّاد مغامرين على حدود المعرفة والفضاء. فكما صاغ روبرت كلايف صورته كبطل استكشافي في خدمة الإمبراطورية، يواصل رجال الأعمال الجدد استلهام رموز الماضي الاستعماري – من كلايف إلى سيسيل رودس – في إعادة إنتاج أسطورة "الفاتح المتحضّر" التي راجت في أدبيات الاستكشاف الإمبريالي. ما نراه اليوم ليس سوى تحديث لخرافات الحرب الباردة، ممزوجة بخيال علمي يستعير لغة الغزو الكوني لتبرير السيطرة الأرضية.
لكن خلف هذه الصور اللامعة، تتكرّر أنماط قديمة من النهب المقنّن. فالرأسمالية القائمة على المحسوبية ليست ظاهرة محلية أو طارئة، بل هي امتداد مباشر لإرث إمبريالي طويل. بعد استقلال الهند عام 1947، لم تنقطع علاقة الشركات الكبرى – التي ازدهرت في ظل حكم شركة الهند الشرقية والإدارة البريطانية – بالدولة الجديدة، بل أعادت ترتيبها وفق شروط جديدة، حافظت على تأثيرها العميق في السياسات العامة.
من بين أبرز هذه الكيانات كانت مجموعة تاتا، التي، كما يلاحظ المؤرخ ميرسيا رايانو، لم تكتفِ بدورها الاقتصادي، بل اكتسبت "سمات سيادية" ضمن بنية الدولة نفسها. مدن كاملة مملوكة للشركة، بُنيت لاستخراج المعادن وتوسيع الإنتاج، ورافقها تهجير ممنهج للسكان الأصليين. كانت رؤيتها للتوسّع عبر الأراضي والمناجم والصناعات الثقيلة أقرب إلى مشروع إمبريالي واعٍ بذاته.
صحيح أن بعض أشكال المقاومة الشعبية – كالاحتجاج على التهجير أو قرارات التأميم – كبحت جزئيًا نفوذ هذه الشركات، إلا أن الضغوط الاجتماعية فرضت على تاتا، في وقت لاحق، التزامًا معلنًا بـ"المسؤولية الاجتماعية للشركات"، كآلية لإعادة تلميع صورتها.
اليوم، تتكرّر القصة مع شخصيات مثل غوتام أداني، الذي برز كواحد من أكثر رجال الأعمال قربًا من السلطة في الهند الحديثة، رغم كونه مطلوبًا بتهم فساد واحتيال في الولايات المتحدة. ورغم صعوده الصاروخي، لا تكاد تجد مساحة عامة لانتقاده، بفعل سيطرته – وسيطرة أمثاله – على المنظومة الإعلامية، ما جعل الحديث عن "نهب الأمة" أو "استغلال الفقراء" من المحظورات غير المُعلنة.
وفي مشهد يتكرّر من القرن الثامن عشر إلى الحاضر، يتفاخر الأوليغارشيون الجدد بثرواتهم الفاحشة، بينما تدفع الأوضاع المعيشية ملايين من الهنود الفقراء إلى البحث عن حياة بديلة في أميركا الشمالية، كما فعل كثير من البريطانيين حين ضاقت بهم إمبراطوريتهم قبل قرنين.
تحوّلت شعارات مثل "اجعلوا أمريكا عظيمة مجددًا" إلى طقوس سياسية تُعيد توجيه غضب الأميركيين العاديين – أولئك الذين خذلتهم دولتهم مرارًا – نحو ضحايا زائفين، بينما يتحرك دونالد ترامب وشركاؤه من خلف الستار لتقليص الدولة الأميركية نفسها. لا يفعلون ذلك باسم الكفاءة أو الإصلاح، بل كمن يريد احتكار أدوات الدولة واستخدامها لخدمة مصالحه الخاصة، على طريقة "مستشاري الجنون" الذين يدفعون إداراتهم نحو الهاوية.
ما يميّز اللحظة الراهنة أن المخاطر لم تعد داخلية فقط، بل ذات طابع كوني. ومع ذلك، فليس هذا الاستحواذ غير المسبوق من قبل الشركات على الدولة والديمقراطية بالأمر الجديد. فغالبًا ما يُغفل الأميركيون أن دولتهم لم تُبنَ فقط على تمرد ضد الملك، بل ضد أوليغارشية برلمانية أيضًا – تحالف سياسي–اقتصادي كانت شركة الهند الشرقية أحد أبرز تجلياته.
غياب هذا الإدراك التاريخي ساهم طويلًا في حماية سلطة الأوليغارشية داخل النظام الأميركي. حتى أكثر المنتقدين جرأة، مثل السيناتور بيرني ساندرز، يصفون الأوليغارشية المعاصرة كما لو كانت استمرارًا لحكم الملوك بالحق الإلهي، متناسين أن البرلمان الأوليغارشي البريطاني – لا العرش وحده – كان أصل المشكلة التي ثار عليها الأميركيون الأوائل.
في المقابل، قد يكون البريطانيون أكثر وعيًا بتاريخ صراعهم مع الأوليغارشية. فقد أحيا إي. بي. طومسون مصطلح "الشيء" الذي أطلقه ويليام كوبيت على تحالف الفساد بين المال والسلطة، وهو وعي أسهم في تنظيم أفضل لمراقبة تمويل الحملات السياسية، حتى وإن لم يمنع صعود شخصيات مثل ريشي سوناك – الملياردير السياسي المتزوج من إحدى أغنى عائلات الهند – أو سيطرة أصحاب الثروات على كبرى الصحف البريطانية، أو تفكيك الوظائف التنظيمية للدولة تحت غطاء النيوليبرالية.
في الولايات المتحدة، لم يعد هناك حتى ذريعة فاصلة بين المال والدولة. ومع أن هذا الانكشاف مدعاة للأسى، إلا أنه يفتح في الوقت ذاته نافذة للتفكير. لقد أصبح تداخل السلطة والثروة أكثر فجاجة، لكنه في الوقت نفسه يقدّم فرصة نادرة لإعادة النظر في المفاهيم التي نعتبرها مسلّمات: ما هي الديمقراطية؟ وما معنى الحُكم الرشيد في عصر تبتلع فيه الشركات الدولة بدلًا من أن تقيَّد بها؟
من المؤكد أن بعض مؤيدي إدارة ترامب يُصرّون على أن تفكيك الحكومة الفيدرالية يهدف تحديدًا إلى إعادة السلطة إلى المجتمعات المحلية والولايات. لكن السلع العامة المُعرّضة للخطر - سلامة الغذاء والهواء والصحة العامة - هي بالضرورة فيدرالية. إذا دعا الأوليجاركيون إلى خصخصة خدمة البريد واستكشاف الفضاء، فعلى الشعب أن يدعو إلى تأميم "س". علاوة على ذلك، وبدون إعادة الضرائب الفيدرالية إلى الوحدات المحلية، فإن هذا الخطاب ليس سوى غطاء لجهود الإدارة الفعلية للاستيلاء على الموارد المحلية لخدمة أهدافها الخاصة. وقد رفعت الحكومات المحلية بالفعل دعاوى قضائية ضد هذا الادعاء الإمبريالي.
كان باين متفائلاً للغاية بشأن ذاتية كلايف الليبرالية. على الأرجح، لم يمت كلايف بيده ولكن من الإفراط في تناول الأفيون لآلام البطن. لا يمكن للضمير أن يوقف يد الشخصيات غير المستقرة والعنيفة والنرجسية؛ فهو يتطلب العمل، العمل الميلودرامي، من الآخرين. ومع ذلك، فإن البعض يصبون بالفعل قدراتهم الميلودرامية في إعلانات مظلمة لنظام جديد لا يرحم. ربما ينشأ هذا اليأس في عالم الطباعة من التوقع المخيب للآمال للتقدم بالوسائل المتوقعة. ولكن لا شيء مستقر، ليس أقلها عدم كفاءة الأشرار في "الشيء" الأخير. العمل المتفائل هو التزام أخلاقي في هذا الوضع؛ شاهد ، لا تكتفِ بالقراءة، عن مثال المزارعين الهنود الذين أحبطت احتجاجاتهم منذ عام 2020، مستلهمة من ذكرى نضالهم ضد الحكم البريطاني، التحرك المدعوم من المليارديرات لتحويل الزراعة إلى شركات.
يحلم الأمريكيون اليمينيون المتسارعون بعالم من معاقل التكنولوجيا المتقدمة، تُحكمه الشركات الكبرى، ويحلمون بحلم قديم. لقد شاهدنا هذا الفيلم من قبل. لطالما كانت الأوليغارشية نزعةً فطريةً في الدولة الحديثة، تتطلب مقاومةً أشد مما أظهره الأمريكيون حتى الآن. الديمقراطية، في جوهرها، هي التحدي النشط لـ"الشيء". لقد حان الوقت لأن يكون الأمريكيون ديمقراطيين بشكلٍ مبالغ فيه.
ترجمة بتصرف لمقال نشر في مجلة السياسة الخارجية الامريكية بعنوان
The Deep Roots of Oligarchy By Priya Satia, the Raymond A. Spruance professor of international history at Stanford University.
March 25, 2025