الأيديولوجيات الأميركية

لفهم كل ما يحدث في أميركا اللاتينية من منظور العلاقة مع الولايات المتحدة، لا بد من تجاوز التفاصيل المزعجة لصالح دراما أخلاقية مبسّطة.

نيكولاس مدينا مورا ▪ 10 يونيو 2025

في سلسلة من المحاضرات حول فلسفة التاريخ ألقاها في عشرينيات القرن التاسع عشر، في الوقت الذي كانت مستعمرات إسبانيا في نصف الكرة الغربي تعلن استقلالها، وصف جورج فلهلم فريدريش هيغل أميركا بأنها "أرض المستقبل". فبالنسبة لأولئك "المرهقين من غبار التاريخ العالق في غرفة تخزين أوروبا القديمة"، بدت "العالم الجديد" وكأنه فرصة للتخلّي عن الأرض التي شهدت تطور التاريخ العالمي حتى الآن.
لكن هذه الإمكانية للتحرر من الماضي لم تُوزَّع بالتساوي عبر القارتين الأميركيتين. ففي الجزء الذي "استوطنه" البروتستانت، حيث كان "جميع المواطنين" من "أصول أوروبية"، رأى هيغل "نموًا في الصناعة والسكان، ونظامًا مدنيًا، وحرية راسخة". أما في الجزء الذي "غزاه" الكاثوليك، حيث حاول الرهبان "تعويد الهنود على الثقافة الأوروبية"، فلم يرَ سوى "ثورة مستمرة".

لقد اعتبر الفيلسوف هذا الانقسام بين الأميركيتين فارقًا يتجاوز مجرّد الاختلاف الثقافي؛ بل تعارضًا بين مفهوميْن متناقضيْن.
وهذا يتسق مع مثاليته الميتافيزيقية، التي لا ترى في الفكر انعكاسًا ذاتيًا للعالم المادي، بل تعتبره هو الواقع الموضوعي بعينه، وبالتالي تتصوّر التاريخ كرحلة جماعية نحو وعي الذات.
وبحسب هذا التصوّر، لم تكن التوتّرات المتنامية بين المناطق البروتستانتية والكاثوليكية في "العالم الجديد" نتيجة اختلاف المصالح، بل لأن الأميركيتين تجسّدان نمطين لا يمكن التوفيق بينهما في "أن نكون بشرًا".
وإذا كانت أميركا تمثّل مستقبل البشرية، فإن الولايات المتحدة هي مستقبل أميركا.

أما المؤرّخ الحائز على جائزة بوليتزر، غريغ غراندين، فيقدّم في عمله الضخم America, América قلبًا جدليًا لأفكار هيغل بشأن تاريخ "العالم الجديد".
ينطلق غراندين من ملاحظة مألوفة: أن الكلمة الإسبانية americano يمكن أن تشير إلى أي شخص من الأميركيتين، بينما الكلمة الإنكليزية American تخصّ حصريًا سكان الولايات المتحدة.
ووفقًا لهذا المنظور، فإن كتابه يتتبّع تاريخ النصف الغربي من الكرة الأرضية—"بأكمله: من الغزو الإسباني إلى الأمم المتحدة وما بعدها".

يُعدّ هذا المشروع طموحًا للغاية لكتاب واحد، حتى وإن تجاوز 700 صفحة، لكن غراندين ينوي ما هو أوسع من ذلك.
فهو يقول إن كتابه أيضًا "تاريخ للعالم الحديث، وتأمّل في الكيفية التي شكّلت بها قرونٌ من إراقة الدماء والمفاوضات الأميركية نظامنا الليبرالي الدولي الراكد في عصرنا هذا".
ومع ذلك، حتى أكثر السرديات شمولًا لا بد أن تقترب من موضوعها من زاوية محددة، وقد اختار غراندين التركيز على "التاريخ الطويل للصراع الإيديولوجي والأخلاقي في العالم الجديد".

لا يُقدَّم America, América بوصفه تاريخًا للأفكار بقدر ما هو تاريخٌ "مثالي"—بالمعنى الفلسفي.
فعندما يكتب غراندين أن سيمون بوليفار وتوماس جيفرسون كلاهما رأى في أميركا "مثالًا أكثر من كونها مكانًا"، فإنه يصف هيغل—أو ربما نفسه أيضًا.
لكن الاختلاف الجوهري يكمن في أن غراندين يعكس الهرمية الأخلاقية التي وضعها الفيلسوف الألماني:
ففي نسق غراندين، ليست الولايات المتحدة، بل أميركا اللاتينية، هي التي تحمل مفتاح مستقبل البشرية.

ثمّة الكثير مما يدعو للإعجاب في America, América.
يبرع غراندين في مرافقة القارئ خلال مناظرات لاهوتية في إسبانيا الحديثة المبكرة، بقدر ما يُتقن تحليل التوتّرات داخل وزارة خارجية فرانكلين روزفلت.
الفصل المخصّص لإنكلترا الجديدة الاستعمارية يحمل شيئًا من أسلوب سوزان هاو؛ والمقطع الذي يتناول اغتيال الزعيم الكولومبي خورخي إيلييثير غايتان عام 1948 يذكّر بأسلوب الصحافة الأدبية لغابرييل غارسيا ماركيز.
وعلى خلاف كثير من الأكاديميين، يتمكّن غراندين من كتابة جُمل محكمة، وسرد قصص متماسكة.
ولا يسعني إلا أن أوجّه لكتابه أرفع مديح أستطيع أن أقدّمه: إنه عمل أدبي.

لكن أكثر ما يُحسب لغراندين هو دفاعه عن ما يسمّيه "رؤية أميركا اللاتينية للعالم".
ففي منظوره، يُشكّل النهج الإنساني الذي تتّبعه المنطقة في السياسة—إلى جانب الاقتصاد، والأدب، واللاهوت، والدبلوماسية، والدمج العرقي، والرفاه الاجتماعي، والأهم من ذلك كلّه: القانون الدولي—ردًا "متماسكًا على نحو لافت" على الإيديولوجيا الإمبريالية للولايات المتحدة.
وفي وقتٍ تُختطف فيه الدولة التي تُطلق على نفسها بوقاحة اسم "أميركا" مرةً أخرى على يد زمرة من بيروقراطيّي القمع الرخيص، من المشجّع أن نشاهد مؤرّخًا أميركيًا يستحضر روح بارتولومي دي لاس كاساس، الراهب الإسباني في القرن السادس عشر الذي كرّس حياته للدفاع عن شعوب العالم الجديد الأصلية في وجه الاستعمار الأوروبي.

ومع ذلك، فإن America, América مخيّب للآمال في نهاية المطاف.
فتنميط ملايين البشر من عشرات الثقافات المختلفة، وتصويرهم كجبهة واحدة متجانسة—حتى ولو في سبيل الدفاع عنهم—هو شكل آخر من التعالي الإمبريالي.

رغم أن America, América يضمّ عددًا هائلًا من الشخصيات—كما هو متوقّع من عملٍ تاريخي يسعى إلى تلخيص تطوّر نصف الكرة الغربي على مدى خمسة قرون—إلا أن بارتولومي دي لاس كاساس يحتلّ بوضوح مركز الثقل في الكتاب.
في أحد فصوله المبكّرة، وهو من أفضل فصول العمل، يأخذ غراندين القارئ في جولة مدهشة عبر حياة الراهب ومعجزاته: من تحوّله من مستوطن يمتلك عبيدًا إلى داعية لإلغاء العبودية، إلى توظيفه قانون الكنيسة الكاثوليكية للدفاع عن سيادة الأمم الأصلية، وصولًا إلى دحضه للحجج الأرسطية الحديثة حول "العبودية الطبيعية".

لكن أثر الراهب يمتدّ طويلًا في America, América.
فغراندين يعود إليه مرارًا عبر فصول الكتاب، إلى درجة أن اسم "لاس كاساس" لا يعود يُقرأ كإشارة إلى شخصية فردية بقدر ما يصبح "لزمة سردية" (leitmotif) تهدف إلى إبراز ما يراه الكاتب انسجامًا متماسكًا في "الرؤية الإنسانية" لأميركا اللاتينية.
وعلى غرار هيغل، يقسّم غراندين العالم إلى ثنائيات من أطروحات ونقائض.
وأهم هذه الثنائيات هو التباين بين كاثوليكية لاس كاساس الكونية، والبروتستانتية الجزئية التي يمثّلها أمثال كوتون ماذر.
صحيح أن غراندين يعترف بدور العوامل المادية في تشكيل الاقتصاد السياسي للإمبراطوريتين البريطانية والإسبانية—فهو يلاحظ مثلًا أن الأمراض التي حملها الإسبان إلى العالم الجديد كانت قد أبادت نحو 90٪ من السكان الأصليين قبل وصول أول المستوطنين الإنكليز إلى ماساتشوستس—لكنه يبدو مقتنعًا في الوقت ذاته بأن المعتقدات اللاهوتية تفسّر جزئيًا سبب محاولة الإسبان استيعاب الشعوب التي غزوها، في حين فضّل الإنكليز طردها أو إبادتها.

لكن ليس من الضروري الرجوع إلى الفروقات الدقيقة بين "الاستحالة الجوهرية" (transubstantiation) و"الاستحالة التشاركية" (consubstantiation) لفهم هذين النسختين من الجحيم الاستعماري.
فالمجتمعات الأصلية التي واجهها المستعمرون كانت، بحد ذاتها، مختلفة اختلافًا كبيرًا.
حيثما واجه الإسبان مجتمعات مركّبة، كما في المكسيك والبيرو المعاصرتين، كان من الأسهل عليهم تطعيم نظامهم الاستعماري على البنى القائمة للإمبراطوريتين الأزتيكية والإنكية؛ أما حين واجهوا جماعات بدائية أو مستقرّة بسيطة، كما في جزر الأنتيل، فقد تصرّفوا تمامًا مثل نظرائهم البروتستانت.
ووفق هذا التفسير البديل، تبدو لاهوتيات ماذر ولاس كاساس المتعارضة لا بوصفها تفسيرًا لأمراض مختلفة، بل أعراضًا لمرضٍ واحد مشترك.

يولي America, América أهمية كبيرة لحقيقة أن بعض المستعمرات الإسبانية السابقة ألغت العبودية قبل الولايات المتحدة بفترة طويلة، مشيدًا—على سبيل المثال—بأن المكسيك أصبحت ملاذًا للعبيد السود الفارّين من الجنوب الأميركي.
لكن عددًا متزايدًا من الباحثين اليوم يرون أن إلغاء الرق في إسبانيا الجديدة لم يكن مدفوعًا بأفكار إنسانية بقدر ما كان نتيجة لاكتشاف النخبة البيضاء أن استغلال السكان الأصليين من خلال نظام "العبودية بالديْن" أكثر ربحية—وهو، بحسب لاس كاساس نفسه، شكل آخر من أشكال العبودية.

وبحلول الوقت الذي تحوّلت فيه النيابة الملكية إلى الإمبراطورية المكسيكية الأولى ثم إلى الجمهورية، كان عدد الأفارقة المستعبَدين المتبقّين في الأراضي المكسيكية ضئيلًا للغاية.
ولو أن الكريول (البيض المولودون في المستعمرات) في المكسيك المستقلة المبكرة كانوا من زارعي قصب السكر بدلًا من بارونات تعدين الفضة، ولو أنهم لم يحتاجوا إلى تجنيد الناس من مختلف الطبقات خلال حرب الاستقلال، فمن المرجّح أنهم كانوا سيواصلون استعباد السود لفترة أطول—كما حدث في البرازيل، وكوبا، والجنوب الأميركي.

كان أحد أساتذتي يردّد دائمًا أن على المرء أن يتوخّى الحذر حين يستخدم المؤرّخون عبارة مثل "ما نسمّيه اليوم" عند توظيفهم لمفهوم لم يكن موجودًا في الحقبة التي يدرسونها—لأن مثل هذه المناورات اللغوية تُدخل إلى التاريخ غائيةً خفيّة.
وفي الفصل المخصّص للاس كاساس، يمارس غراندين هذه الحيلة بالحديث عن "العدالة الاجتماعية" و"العنف البنيوي"، على ما يبدو لتسهيل فهم أفكار الراهب للقارئ المعاصر.
لكن الحقيقة أن لاس كاساس لم يكن لا بنيويًا سابقًا لعصره، ولا ناشطًا ثوريًا قبل ظهور الحركات السياسية الحديثة.
الإيحاء بعكس ذلك يمنعنا من إدراك مدى الغرابة الجذرية لفكر هذا الرجل، الذي لم يكن يرى في مقاومة الظلم قضية حياة أو موت، بل مسألة تتعلّق بالفردوس أو الجحيم.

لا شكّ أن أفكار لاس كاساس تثير الإعجاب.
لكن إصرار غراندين على قراءة الراهب كسلَفٍ لبوليفار ورفاقه، يكشف عن تلك النزعة التي تجعل من America, América كتابًا بليغًا ضد رجعيي الولايات المتحدة، لكنه أيضًا سردية رجعية لتاريخ أميركا اللاتينية نفسها.
فعندما يستشهد بوليفار أو لاهوتيو التحرير بأفكار لاس كاساس، فهم لا يكتشفون سلفًا سابقًا، بل يعبّرون عن تناقضات زمانهم هم.

قد تبدو هذه الاعتراضات ثانوية، خاصة أن الصيغة الأكثر نضجًا في طرح غراندين حول أهمية لاس كاساس—أي أن كتاباته ألهمت القانون الدولي الحديث—ليست مثارًا للجدل.
فمفكرون من مشارب أيديولوجية متباينة، مثل إنريكي دوسيل ورولينا أدورنو، قدّموا الطرح ذاته، شأنهم في ذلك شأن كثير من فقهاء القانون اللاتينيين الذين ساهموا في بلورة ذلك الإطار القانوني.
وقد خصّص غراندين قسمًا معتبرًا من كتابه لهؤلاء الفقهاء، حتى إن America, América يبدو أحيانًا وكأنه يسعى إلى أن يكون كتابًا أكثر تحديدًا: دراسة في الجذور اللاتينية للقانون الدولي، ذاك الذي أخفق حتى الآن في حماية "بؤساء الأرض" من أمثال هنري كيسنجر.

غير أن غراندين يوسّع بشكل درامي من نطاق تأثير لاس كاساس.
ففي America, América، لا يظهر الراهب كمجرد جدّ للقانون الدولي، بل كمصدر لما يُسمّيه "روح أميركا اللاتينية" التي تحلّق فوق أوحال القرون، تاركة أثرًا سماويًا نقيًا في عالم الأفكار، يربط بين بوليفار وغارسيا ماركيز وسواهما.

لكن كيف يمكننا تفسير أن رواية غابرييل غارسيا ماركيز عن بوليفار، الجنرال في متاهته، تُعدّ مساهمة ملتبسة في ما يُعرف بسرديات "رواية الديكتاتور"؟
وما ينطبق على ماركيز وبوليفار ينطبق على غيرهما كثيرين.

يتحدث غراندين بنبرة مشابهة عن لازارو كارديناس في المكسيك، وسلفادور أليندي في تشيلي، موحيًا ضمنيًا بأنّ كليهما ينتمي إلى البانثيون ذاته لرموز الإنسانية اللاتينية.
لكنّ الأول كان جنرالًا كرّس حكم الحزب الواحد، في حين كان الثاني رئيسًا مدنيًا منتخبًا ديمقراطيًا أطاح به جنرال استبدادي.

إنّ محاولة جمع كل هؤلاء في سلّة سردية واحدة—ولو بحسن نية—تنطوي على تناقض خطير يُضعف الطابع النقدي الذي يسعى إليه غراندين، ويُحيل "روح أميركا اللاتينية" إلى أسطورة رجعية مزيّفة، لا إلى واقع تاريخي معقّد.

المشكلة لا تكمن فقط في أن غراندين يعتقد أن شعوب أميركا اللاتينية متشابهة جوهريًا، بل في أنه يبدو مقتنعًا بأنها، في جوهرها، طيّبة.
هذه المثالية تظهر بوضوح كلما تجاهل الكاتب حقيقة صارخة: أن هذه المنطقة قد أنجبت، أيضًا، فيالق حقيقية من المفكرين المعادين للإنسانية، والقادة الفاسدين أو غير الأخلاقيين.
فكما كان لاس كاساس ثمرة الثقافة نفسها التي أنجبت إرنان كورتيس، كان أوغوستو بينوشيه لا يقل تشيليّة عن سلفادور أليندي.
ومع ذلك، يلمّح غراندين مرارًا إلى أن الرجعيين في أميركا اللاتينية ليسوا "لاتينيين حقيقيين"، بل مجرّد ضحايا لتأثير الولايات المتحدة الشرير.

هذا المنظور يدفع غراندين إلى تقديم تفسيرات لأحداث مصيرية تبدو مبسّطة إلى حد لا يمكن معه أخذها على محمل الجد.
خذ مثلًا روايته للانقلاب العسكري الذي وقع عام 1913 وأطلق شرارة أكثر مراحل الثورة المكسيكية دموية:
يُعطي غراندين دورًا مفرطًا في الأهمية للسفير الأميركي هنري لين ويلسون، الذي التقى—وربما رشى—الجنرال فيكتوريانو هويرتا قبيل إصدار الأخير أمرًا باغتيال الرئيس فرانسيسكو ماديرو، الأرستقراطي الليبرالي المنتخب ديمقراطيًا، والذي كان قد أطاح بالديكتاتور الليبرالي العتيق بورفيريو دياز قبل ذلك بعامين.

لا شك أن ويلسون وجناحه في إدارة تافت، المنتهية ولايتها، لم يتردّدوا في دعم الانقلابيين من أجل حماية مصالح الرأسمالية الأميركية العابرة للحدود.
لكن تلميح غراندين إلى أن "الأحداث المباشرة التي قادت إلى مصرع الرئيس المكسيكي" وبالتالي إلى الحرب الأهلية، كانت بفعل مؤامرات أميركية، ينطوي على خطر اختزال الثورة المكسيكية بأكملها إلى مجرد انتفاضة مناهضة للاستعمار الأميركي.
نعم، لقد كانت الثورة كذلك في بعض لحظاتها، لكن العقد الدموي من الفوضى الذي بدأ باغتيال ماديرو كان في جوهره نتاجًا لصراعات طبقية داخل المجتمع المكسيكي نفسه.
وحتى يمكن تقديمه كحلقة أخرى في الملحمة الكبرى بين "أميركا" و"أميريكا"، لا بد من إزاحة عدد لا يُحصى من التفاصيل المزعجة جانبًا، واستبدال تناقضات التاريخ المقلقة براحة درامية سردية في قالب أخلاقي مبسّط.

تأمّل مثالًا واحدًا على هذه التفاصيل.
الانقلاب الذي أودى بحياة ماديرو لم يبدأ بلقاء هويرتا وويليسون، بل انطلق قبل ذلك بأيام، حين هرب الجنرال برناردو رييس—الذراع اليمنى لبورفيريو دياز ووريثه السياسي—من السجن حيث كان محتجزًا بتهمة التمرّد، بعد فشل محاولته الأولى لقلب نظام الحكم الشرعي بأكثر من عام.
تمكّن رييس، الشيخ المتقدّم في السن، من حشد قوات حامية عسكرية قريبة، وسار بها نحو القصر الوطني بنيّة الإطاحة بماديرو وتسلّم الحكم—لكنه سقط صريعًا بعد لحظات، في ساحة زوكالو بوسط مكسيكو سيتي، برصاصات كانت من أوائل طلقات الثورة.

إن غضّ الطرف عن هذا النوع من الوقائع لا يضعف فقط دقة السرد، بل ينسف تعقيد التاريخ لصالح حكاية أخلاقية مُرضية، لكنها خادعة.

أنا لا أستحضر شخصية برناردو رييس لأطرح سؤالًا مدرسيًا مملًا عمّا إذا كان الانقلاب قد بدأ في 9 فبراير أم في 13 فبراير، بل لأني أرى أن تناقضات هذا الجنرال تُجسّد مشكلات أعمق يعاني منها كتاب غراندين.
فرييس، الذي شارك في الحرب ضد النظام الهابسبورغي العميل الذي نصّبه نابليون الثالث في المكسيك خلال ستينيات القرن التاسع عشر، كان واحدًا من أولئك الرجعيين المكسيكيين المتناقضين الذين سعوا إلى فرض النظام لا من أجل إحياء التقاليد، بل لتمهيد الطريق نحو الحداثة.
(كنت لأتمنى لو أن غراندين تصدّى لهذا التقليد المعادي للنزعة الإنسانية، ولا سيّما عبر معالجة فكر خوسيه فاسكونسيلوس—الفيلسوف الفاشي الذي وضع في عشرينيات القرن الماضي الأسس الثقافية لحزب كارديناس، والذي يبدو كتابه بوليفارية ومونروية (Bolivarismo y monroísmo) في كثير من صفحاته مقلق الشبه بمضمون America, América).

مثل كثير من الرجعيين المكسيكيين قبله وبعده، كان رييس قوميًّا مناهضًا للإمبريالية، رأى في الولايات المتحدة عدوًا تاريخيًا للمكسيك.
وقد روى ابنه، الأديب اللامع ألفونسو رييس، في مذكراته، أن المرة الوحيدة التي رآه فيها أحد من أبنائه يبكي كانت عندما ضبطته شقيقته متلبسًا بالدموع أثناء قراءته لمقاطع من كتابات عن الحرب المكسيكية–الأميركية.
ومن الواضح أن الولايات المتحدة لم تكن تكنّ لرييس ودًا كبيرًا بدورها: فقد فشلت محاولته الانقلابية الأولى أواخر عام 1911 لأن السلطات الأميركية، بناءً على طلب سفير ماديرو، أوقفت الجنرال ومؤيديه بعد عبورهم الحدود لجلب السلاح وتعبئة أنصارهم، عقب دعوته العلنية للعصيان.

لقد جعل موته الباهت في الدقائق الأولى من حرب أهلية ستودي بحياة نحو مليون شخص من رييس شخصية أكثر غموضًا بكثير من هويرتا.
لكن الحقيقة أن رييس—not هويرتا—هو من كان يُفترض أن يتسلّم الرئاسة بعد الإطاحة بماديرو، تشير إلى أن الانقلاب لم يكن مجرّد تآمر خارجي، بل ردّ فعل داخلي متعجّل من قبل برجوازية وطنية مذعورة خافت على مصالحها الاقتصادية بعد أن فقدت السيطرة على جهاز الدولة.

وإذا كانت "السببية المباشرة" للثورة المكسيكية تنتمي إلى سلسلة محاولات أميركية للإطاحة بحكومات شرعية في أميركا اللاتينية، كما يوحي تركيز غراندين على لقاء ويلسون وهويرتا، فلماذا لم تتجاهل وزارة الخارجية الأميركية آنذاك طلب ماديرو وتدعم رييس ماليًا ولوجستيًا؟
كان من الأجدر بمؤرّخ مناهض للإمبريالية مثل غراندين أن يتجنّب السقوط في فخّ قديم: تفسير كل ما يحدث في العالم من خلال مرآة العلاقة مع الولايات المتحدة.

هذا الميل إلى المركزية الأميركية—حتى في نقد الإمبريالية الأميركية—يُضعف المشروع الذي يسعى غراندين إلى تحقيقه.
فحين نُفسّر الانقلابات، والثورات، والانهيارات من زاوية تأثير واشنطن فقط، فإننا لا نواجه الإمبريالية، بل نعيد إنتاج خطابها بتنكيرٍ ناقد.
وما يغيب عن هذه السردية هو الواقع المعقّد لشعوب تتصارع مع إرثها الطبقي، وتاريخها القومي، وانقسامها الداخلي—بمعزل عن "الشيطان الخارجي".

رييس ليس وحده الشخصية التي كان من شأن تضمينها في America, América أن يربك أطروحة غراندين.
فناقد أنديٌّ قد يستحضر الماركسي البيروفي خوسيه كارلوس مارياتيغي، الذي فسّر التباين الإيديولوجي بين الولايات المتحدة وأميركا اللاتينية عبر اختلاف الاقتصادين السياسيين للإمبراطوريتين البريطانية والإسبانية.
وقارئ برازيلي، بحق، قد يتساءل: لماذا يتناول هذا التاريخ "الشامل" للعالم الجديد إرهابًا عرقيًا استمر بضع سنوات فقط في فنزويلا إبّان حملة بوليفار ضد الاستعمار الإسباني، أكثر مما يتناول صراعات إثنية امتدّت على مدى خمسة قرون في الدولة الأكثر سكانًا في أميركا اللاتينية؟
إن إمكانية طرح اعتراضات كهذه بلا نهاية، إمّا أن تعني أن هذا النوع من النقد لا طائل منه، أو—وهو الاحتمال الأرجح—أن فرضية كتابة "تاريخ لكل شيء" فكرة معيبة على نحو كارثي.

وأنا أميل إلى الخيار الأول:
ليت عددًا أكبر من الأكاديميين يتحلّون بالشجاعة لقبول انتقادات مثل التي طرحتها.
لكن هناك غيابات أخرى في America, América تُثير مشكلات أكثر جوهرية.

لقد تمكّن رييس من الصعود إلى أعلى مراتب النظام الديكتاتوري جزئيًا بفضل "إنجازاته" العسكرية في ما يُعرف بـ"تهدئة" شمال المكسيك—وهو تعبير تلطيفي يُخفي حقيقة أنه تميّز في تهجير، وتجريد، وقتل جماعي لأمم أصلية مثل الياكي، والراراموري، وغيرها.
وفي هذا الجانب بالذات، أكثر من أي جانب آخر، كان رييس ابنًا أصيلًا لأميركا اللاتينية: فحكومات ما بعد الاستقلال في تشيلي، والأرجنتين، والبرازيل، وعمليًا في كل دولة أخرى في المنطقة، مارست—ولا تزال تمارس—عنفًا شبيهًا بحق شعوب متفرقة يُطلق عليها غراندين تسميات شاملة مثل "الهنود" أو "السكان الأصليين".

العديد من الصراعات التي تندرج ضمن هذا التقليد اللاتيني العريق من "الاستعمار الداخلي" وُصفت بأنها إبادة جماعية.
وفي بعض الحالات، اضطرت حكومات يسارية معاصرة—يحظى بعضها بتعاطف غراندين—إلى تقديم اعتذارات رسمية للناجين من الحملات التي شنّها أسلافهم على شعوبهم بعد الاستقلال بزمن طويل.
لكنّ القارئ الذي لا يعرف عن المنطقة سوى ما جاء في America, América سيخرج بانطباع مُضلِّل: أن "الإنسانوية" اللاتينية قد ألغت ضرورة الإبادة؛ وأن خطوط الهوية رُسمت، والشعوب الأصلية—سواء كانت المايا في المكسيك، أو المابوتشي في تشيلي، أو الوَايو في غراند كولومبيا—كان بإمكانها أن تبقى حيث هي، بأمان!

قرأتُ هذه الفقرات وأشباهها وأنا أكاد لا أصدّق.
ألم يسمع غراندين عن "حروب الطبقات" (Caste Wars)، وهو الاسم الذي يُطلق على الهجوم الاستئصالي الذي شنّه الجيش المكسيكي لمدة خمسين عامًا ضد تمرّد المايا في القرن التاسع عشر؟
أو عن التطهير العرقي الذي وقع في الحقبة نفسها تقريبًا في أراضي أراوكانيا في تشيلي—التي، بحسب لاس كاساس، كان ينبغي أن تُكرّس حصرًا لشعب المابوتشي؟
أو، في زماننا هذا، عن تهجير شعب الوايو، الذين تُركوا فريسة لعصابات المخدرات، من قِبل الدول التي تدّعي أن أراضيهم "وطن قومي"؟

إن رفض غراندين مواجهة حقيقة أن أميركا اللاتينية تعجّ بالمناهضين للإنسانوية، بل بالقاتلين الجماعيين، يجعله يتغافل عن أن في أميركا اللاتينية شعوبًا لا تُعدّ ولا تُحصى، ثقافاتها تسبق مفهوم "أميركا"، ولغاتها ليست من اللغات اللاتينية أصلًا، وما زالت حتى يومنا هذا تقاوم انتهاكات من يُفترض أنهم "ورثة بوليفار الإنسانويين".

الفاعلون التاريخيون من السكان الأصليين لا يظهرون إلا في أدوار هامشية—هذا إن ظهروا أصلًا—في America, América.
حتى شخصيات بارزة مثل بينيتو خواريز أو إيفو موراليس لا تحظى سوى بتجاهل تام، من دون أي إشارة تُذكر.
والنتيجة؟
أن هذا الكتاب، شأنه في ذلك شأن محاضرات هيغل، يفترض ضمنًا أن "ما يجري في أميركا ليس سوى انبثاق من أوروبا".

في مقدّمة كتابه The Dead March، وهو تأريخ اجتماعي حديث للحرب المكسيكية–الأميركية، كتب المؤرّخ بيتر غواردينو أن "أفكارنا عن المجتمعات التي نعيش فيها تتشكّل من خلال مقارنات ضمنية".
والمشكلة، كما يضيف، هي أن "المقارنات الضمنية تكون عادةً ركيكة".
ولذا، فإن مهمة المؤرّخ ليست فقط أن يجعل هذه المقارنات أوضح، بل أن يجعلها أدقّ أيضًا.
وهنا، على ما أعتقد، يكمن جوهر إشكالي مع كتاب غراندين:
فالحجّة التي يطرحها تقوم على مقارنة ثنائية ضخمة لدرجة أنها تتخلّى عن أيّ قدر من التحديد أو الدقة.
فإذا كان من الصعب أصلًا قول شيء متماسك وصادق في آنٍ عن شعب متنوّع كالمكسيكيين، فقول أي شيء ذي مغزى عن أميركا اللاتينية بمجملها يصبح شبه مستحيل.

إذا نسي المرء أن كولومبيا التي كتب عنها غابرييل غارسيا ماركيز لا تشبه كثيرًا "غران كولومبيا" التي حكمها سيمون بوليفار، فقد يُقال إن الصحفي الكولومبي القادم من بوغوتا في القرن العشرين والزعيم الأرستقراطي القادم من كراكاس في القرن التاسع عشر كانا، نوعًا ما، "من أبناء الوطن الواحد".
لكن لا يبدو لي أن هذه الملاحظة أكثر كشفًا من القول إن أبراهام لنكولن وغور فيدال وُلدا في الولايات المتحدة.
هل سنكون مرتاحين للقول إن كليهما كانا يتشاركان "رؤية للعالم"؟
وماذا عن بيرني ساندرز ودونالد ترامب، وهما رجلان أبيضان من الأحياء الخارجية لنيويورك، ومن الجيل نفسه؟
أليس لدى الـ665 مليون نسمة الذين يعيشون في هذا الفسيفساء من الدول المتخاصمة التي نسمّيها "أميركا اللاتينية" القدرة نفسها على الاختلاف السياسي والتباين الأخلاقي؟

هناك سبب وجيه يجعل السرديات الكبرى—التي تقدّم التاريخ كسلسلة من صدامات بين ثقافات أو حضارات متضادة (وغالبًا ما تكون هاتان الكلمتان، في هذا السياق، مجازًا لـ"أعراق")—قد أصبحت منبوذة في حقل التاريخ:
فقدرتها التفسيرية ترتكز على تعميمات نمطية.
ويزداد خطر هذا النهج حين نحاول فهم هذه "الصدامات الثقافية" من زاوية أخلاقية.

الضربة القاصمة لفلسفة هيغل في التاريخ لم يوجّهها سوى كارل ماركس نفسه، الذي خلُص إلى أن التاريخ ليس صراعًا بين الأفكار أو المعتقدات، ناهيك عن كونه صراعًا بين الخير والشر، بل هو مسألة تتعلّق بكيفية إنتاج المجتمعات لما يحتاجه الناس للبقاء على قيد الحياة.
أما غير ذلك، فهو، في نظره، شكل من أشكال التعمية الفكرية التي قادت أتباع هيغل الشباب إلى الاعتقاد بأن حل المشكلات الفلسفية هو مفتاح العدالة في العالم.
وقد بدأ ماركس نقده المنهجي لفكر هيغل المثالي في كتاب ألّفه مع فريدريك إنجلز بعنوان الأيديولوجية الألمانية.
وكان مشروعهما هو قلب هيغل على رأسه: إثبات أن "الروح" ليست أصل العالم بل نتاجه، وأن البنية الفوقية لا تُنتج الاقتصاد بل تُنتَج منه.

يبدو أن غراندين حاول في America, América أن يسير على نهج مشابه.
لكن المؤسف أنه، بدلًا من تجاوز الفلسفة الهيغلية، وقع فريسة لما يمكن تسميته بـ"الأيديولوجيا الأميركية":
ذلك الميل إلى التفكير بالتاريخ بوصفه صراعًا أخلاقيًا بين ثقافات أو شعوب، لا كنتاج مادي لصراعات اجتماعية–اقتصادية ملموسة.
وهكذا، فإن الكتاب الذي أراد أن يكون نقدًا جذريًا للهيمنة الأميركية انتهى به المطاف إلى إعادة إنتاج سردية أخلاقوية عن "أميركا"—الاسم، والمكان، والمجاز.

—-

Nicolás Medina Mora is a Mexican writer. His first novel, América del Norte, was published last year by Soho Press.

Dissent Magazine ▪ Spring 2025